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【转载】心念决定我们的命运【修心法要】  

2014-08-17 18:24:46|  分类: 人生感悟 |  标签: |举报 |字号 订阅

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一、为什么要修心?
  任何一个人的升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。为什么要修行?因我们从出生以后,由于自我意识的伸张,主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了,如果不修行,便会一直扭曲下去,会活得很苦。
  谈到修心,要先搞清楚修的是哪一颗心?自己有几个心?
    
佛说“心为恶源。”又说“是心是佛,是心作佛。”是不是矛盾?不是,心为恶源的心是妄心、是人心;能够作佛的心是真心、是本心。



    人心是怎么形成的?透过五官的采集、见取、纳入……久而久之便形成了表层意识。在本心的表层上覆盖了一层尘垢,这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说无我,是针对着我们的表层意识,说这不是你,根本没有你。如果你认为这就是自己,或自己的心,是绝对不正确的。
  是心是佛,是心作佛的心,是原本的心,是摩诃般若,是心的原态,也是生命的共相。这个心本自具足,本自光明,本自圆满,是不须要修的。须要修的是什么心呢?是我们的表层意识。表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心,要修的就是这个虚假的妄心。古人说借假修真,不是借肉体修法身,而是借我们虚伪的表层意识来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。



  修行,首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好,真心则不用修。表层意识是我们要修的对象;不但要修,而且大部分要扬弃。如此才有修心(行)的可能,否则便是流于空谈。
 


二、真心被埋没、失落的原因

  真心被埋没,真心给失落,真心被迷失,真心被六尘所覆盖,主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它,其错误原因如下:
  (一)心为形役
  人的一生忙忙碌碌,就是为这个肉体服务,所有的念头、动机,都是根据肉体产生,“躯壳起念”。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊,但是我们却一生都在为它服务,做了它的奴隶。绝大多数人,以大部分时间来侍奉这个肉体;给它吃、给它穿,它不美,想法子要它更好看。患得患失,功利追求,都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶,原本的本心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。



  (二)与世浮沉
  人大多没有当家作主的意志。如赵匡胤黄袍加身当皇帝;黎元洪从床底下被拉出来作都督。都只是被环境所驱使、要他怎样,他就得怎样。这就是与世浮沉。大多数人都是如此,百分之九十九点九的人都没有当家作主,都没有自己人生的方向。
  看了“了凡四训”以后,我们知道人是可以当家作主,可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说“种子变,则命根变。”只要你发心,你的本质变了,素质提升了,顽铁忽然变成黄金,价值自然就不同了。我们修心,最重要的就是要纠正、改变这一点;如不改变这一点,人就不可能成佛。



  (三)积业成障
  为什么叫各位反省?真正反省的人是可以认知自己的。你能反省到六岁以前,进一步就能反省到出生以前,就可以自己证明生命是永恒的,是不朽的,不是这一世才有的。如果你不肯去反省,业障就障碍你最真实的本心,使你不得成佛,不得自在。
  我们既然在习气污染中,迷失了自己,只有靠反省、回顾才能明白自己这个人格是如何形成的。我们如果肯反省、肯忏悔,我们就能够不再把错误重复下去,也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。
  静静的发露出我们内在的过错,不求功利,不求速效,也不要赶时间,能够反省到六岁以前;反省不下去时就等,静静的等,等它一年、二年,一定要把六岁以前的都反省出来,到那时,你就知道你原来是谁;再往前反省,你就知道你前世是谁;再反省下去,就是宿命通了。宿命通是真实的神通,不会退失(天眼、天耳都容易退失)。到那时,自己会清清楚楚的认知自己。同时你也便肯定了生命的永恒,而珍惜自己的生命了。所以,打破业障,除了反省、忏悔,没有第二条路。真能由衷反省的人,都得到了法的利益;没有认真反省、忏悔的人,便停止在那里无法前进了。
  路,是人走出来的,你不去做,只求知,那就上当了。装一脑子名相,不停地拿它作分别妄想的素材,想来想去,最后便会落人想阴。


 
  (四)逐相而迷
  我们一睁开眼,便见五彩缤纷,如果没有堵塞耳朵,又加上百音杂陈,对于这些,我们习惯地执着它是真实的,而忘记了这个地球并非永恒。这些都不真实,都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来,就不免要迷失在现(幻)象当中了。何以如此?因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实,我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心,就是生灭心;随着环境在改变,后念出、前念没,不停的生灭。如果你改变不了对外在幻象的执着,那就无法修行了,修亦不会成功。



  (五)随想入阴
  很多人以幻想为享受,想入非非。习惯多想的人,多半面不华色;气色都不好,阴气太盛。所谓五阴,想得太多,便堕入了想阴。禅宗典籍上说“寂子、莫入阴界!”(沩山示仰山语,寂子为仰山名),意思是说,不要去想,问你问题,能答便答,脑筋一打转,答案就不对了。要直截反应,就像一按扭,灯就亮才行。
  修行的主要目的,就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。
  现代人最普遍的是神经衰弱和精神分裂;精神分裂就是意志不统一,想得很多,心力无法集中,所想的事情往往和他的工作脱节,与做人做事都不相干,久而久之,就会由神经衰弱而精神分裂了。人不能妄想;要想,一定要有个单一的、光明的主题,集中心力精覃不杂。这样庄敬、严肃的去运用思惟,才是正思惟。人一进入想阴,他的心灵便开始黯淡,不再有光明的感受,人生也显得不开朗。心乱、不统一的、四分五裂的。精神就是心,一个分裂不统一的心,是不能借假修真的,因为它没有力量。



  (六)作茧自缚
  人要修行,无须放弃工作,不须躲入深山;但是,要修行就得摆脱七情六欲,恩爱缠绵、怨恨交织、……都是自缚于七情六欲之茧。所有放不下,不自在,百分之九十是情感的因素。这些仇恨的驱使,让爱恨交织纠缠,使一个人丧失理性,走上毁灭沉沦之途。
  情有正有负,正的情是一种万物一体的情操;没有我,只有宇宙和众生,把私我融入宇宙和众生而遍在是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立,用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶,那是凡夫的情,是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵,仇恨的蚀骨,乃至于许多低级兴趣,那我们就没有办法修行了,修亦不会成功。这一关很难突破。


 
  (七)瞒心昧己
  如果我们分析每个人讲的话,十句当中起码有六句是不真实的,不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的,所讲的往往都是虚伪,而自己却以幻为真,活在幻想当中,自我陶醉。自我保存欲太强的人,就会产生不必要的恐惧,觉得自己不安全,这些都反映出了虚伪。法是绝对的真实,活在虚假当中的人,和法是绝缘的,是不相应的。禅学会一成立,我们便提出诚敬信;诚就是不虚假,敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。


 
  (八)言多必失
  喜欢讲话,讲得很起劲,越讲越有意思,讲完了,再找安祥,安祥没有了,溜走了。所谓言多必失,说错话失言事小,失掉了离执的安祥心态,多糟!话讲多了,回头反观自心,安祥就会降低,乃至于消失了。
  一个以说话为兴趣的人不能修行。有的修行人,胸口挂个牌子“不语”──持不语戒。有句土话“你一辈子不讲话,没有人会把你当猪卖掉。”古德也说“你一辈子不讲话,阎王对你也没办法。”话说多了会破坏心的原态,使你失去安祥。
  去掉了以上八种因素,才是真正的“借假修真”。把假的整顿好了,真心不用修,本自圆成。
  

 
三、如何拾回自己失落的心?

  (一)知心
  首先要认识自己的心。古人说“人贵自知。”连自己都不知道,侈言了解别人,岂非谎言?要如何才能知道自己的心呢?
  第一要反省、要剖析。像剥香蕉树,一层一层地剥到最后,你就会发现是什么,就看到了真实。“如实知自心”,最直截的方法就是参禅;要想如实认知自己的心,首先就必须作一番由衷的反省。
  第二要参禅。
  禅不是别的就是你自己。参禅的目的,在于认识自己,找回迷失的自己。其实,除了领悟自觉,发觉自己以外,没有什么。而禅的目的,就在于完成生命的觉醒。
  洞山走到水边,看到自己的影子,悟了。说“切忌从他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方可契如如。”
  “他”就是自己以外的东西,不要离开自己去找自己。向外去找自己,遥远得很,而且毫不相干。无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法叫“独”,去掉这些根尘就“独”了;既然“独”了,就是不二,不二,则一切无非自己,渠”字是无相、无思、无为的,“渠”是指真我。常住不迁的真我,不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。你要这么去体会,才能与真如吻合。洞山悟道,只是悟了自己,并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟,就是认知、肯定自己,找回迷失的自己,完成了生命的觉醒。
  因此要修心,第一要知道什么是心。参禅人彻始彻终,从开始到最后,都只是在认知自己,除了认知自己,就没有修行的正确目的。



  (二)制心
  佛说:“制心一处,事无不办。”佛法讲“情生智隔”,情执一生,就形成般若智慧的阻隔;但是,如果你是情生于智,就会产生慈悲,而拥有无比的动力。
  佛法有所谓方便,如十六观经里,叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。密宗叫人观种子字。五祖叫人观月轮。这些都是一种方便,目的都在教人“制心一处”;把心力集中成为一个焦点,然后才能发挥心的力量,也才能完成自我突破──自我解脱。
  禅的特色在不二法门──自他不二,生佛平等,色心不二……能够不二,便能消除一切相对,消除一切二元的谬见,以契合真实。


 
  (三)常惺
  指月录上有个和尚(师彦),常常自言自语“主人公!(自答:有!)惺惺着!他时后日,莫受人谩。”惺惺着即是提起精神,保持清醒。他的意思是说:主人公!自己要当家作主,要保持清醒。他时后日,莫受人谩,即是说,以后莫受人愚弄。谩即是愚弄,什么是愚弄呢?修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒,常常保持警觉,不要迷糊。


 
  (四)能舍
  不少人学佛法走错了方向,搞反了,一心只想获得;就像梁惠王一见孟子就问“你来了对我有什么好处?”
  佛法要能舍:大舍大得,小舍小得,不舍不得。有些人去拜拜:向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛,舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……统统都舍,全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃,而偷偷地逃走、摆脱。
  古德说“放下即是。”我们若是放不下名、利、肉体、恩爱,是没有办法学佛的。我们迷失,是因为贪财贪色,贪生怕死……因“贪”而迷失!而堕落!所以必须靠“舍”才能得到清醒、解脱。
  赵州说“老僧十八岁上便解破家散财。”破家散财就是舍。庞蕴居士进士及第,官不做,万贯家财沉入江底,带着老婆孩子编竹篓维生过日,他为什么不去庙里供养?因为拿钱给别人,不一定是功德。
  舍得彻底,便是放舍身命。宗门有句“悬崖撒手”的话,一切都舍啦!所谓“悬崖撒手,自肯承当,绝后再苏,欺君不得”。你自己肯舍,是由于你自己肯承当,承当个什么?承当宇宙即我!绝后再苏──一个新生命呈现,从此以后任凭别人再讲什么道理,什么佛法,都骗不了你,“欺君不得”之故。
  

 
四、修心法要

  只有四句话:天上天下,唯我独尊,自观自在,守本真心。
  指月录上有人问云门“佛刚出世、就周围走了七步,一手指天,一手指地,说“天上天下,唯我独尊”,你作何解释?”云门说“我当时若在,一棒子打死喂狗。”云门这么说,有人就怀疑他是不是佛弟子?如果是佛子,为什么说出一棒子打死喂狗大逆不道的话呢?
  有个老和尚说“云门这话是真懂得报恩。”因为云门真懂得天上天下唯我独尊才这么说,若不懂,讲不出这样的话。因为,只有我把他打死,才更独尊。“独尊”是什么意思?不是佛独尊,而是人人原本的自我是独尊的。


 
  又有人问:天上天下,唯我独尊,是什么意思?
  答:传语人。传什么语?给谁传语?给法界传语。佛一生下来,第一次说法,就讲了这八个字:可是,大家都忽略了“天上天下,唯我独尊”的本意。着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空。“唯我独尊”即是自在:不与任何东西同在,不与色、声、香、味……同在,不与想念同在,不与意识同在,不与任何东西同在,就是独尊;若与任一事物连在一起,既不“独”,岂有“尊”?


 
  什么叫自观自在?观心,即是观自己,观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。把心经观自在摆在一切都无的后面,就容易懂了。“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得……什么都没有了,观自在菩萨。把观自在摆在这里就更明白了,既没有接触外界的工具,也没有外界的真实存在;观自在,除了自观自在,除了永恒生命的大圆觉海,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。
   六祖说“来时无口。”这是正令全提。“守本真心”,五祖一生特别强调守本真心。守,初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街,你不守住他,走着走着,就会走丢啦!当你明白了自己的心,认知了自己的心以后,最初若不守一个阶段,它仍然会迷失的。应该珍惜它、守住它,不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘。须知“金屑虽贵,在眼亦病”。如有一念生心外觅,向外驰求,古人道“向外觅菩提,总是痴顽汉。”又说“贪看天边月,失却手中珠。”


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